

D3933

བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཞུགས། @##། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །སྟོན་པ་རྗེས་དྲན་མི་རྟག་བསྒོམ། ། ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འཕགས་པའི་བདེན། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ། །བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན། །དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ་ལས། དལ་འབྱོར་མིར་སྐྱེ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ། འདྲེན་པ་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དད་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཁོམ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་འགྱུར་ལ།།སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྟན་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །མི་ཡི་སྲིད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་ལེགས་བརྩོན་གྱིས། །སྒྲ་ལ་འཆེལ་ཅིང་འདུག་པར་མ་ བྱེད་པར།།ཆོས་ཐོས་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་སྨྲའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཡིན་བསྟེན་གྱིས་ལ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་ལན་འགའ་འང་མ་བསྟེན་ཅིག་།ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་ བྲལ་ཏེ།མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་ནས་ང་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་དོན་མེད་པར་ཆུད་མི་གསན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་བག་མེད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཁར་བརྒྱན་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ར་བ་དང་།འོབས་དང་ཉེ་འཁོར་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་སོམས་ཤིག་།ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཁར་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲད་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་དང་བཅས་པ་ཁས་ལེན་པ་མི་རིགས་སོ། །དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་དག་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་གྱོ་མོ་དང་རྡོ་ བླངས་ཏེ་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁྱེད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྫས་སྒྱུ་མ་དག་ལེན་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་ཞུམ་པའི་བསམ་པས་ཆོག་པའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་།ཁྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་མི་བྱེད་ དོ།།དགེ་སློང་དག་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་མོད་ཀྱི། སེམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟས་མ་མྱོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་མོད་ཀྱི་ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་བྱས་སོ།།དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ ལས།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་ནི་ལམ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ།དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཅིང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་སྲོག་མི་གཅོད་པས་གཞན་ ལ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་སྟོན་པ་ན་བདག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ།

修行次第摘集经
修行次第摘集经。顶礼一切佛菩萨。
暇满难得依善知识，忆念导师修无常，生起厌离圣谛法，不退转轮及三轮，清净之语此八者，是为总摄之纲要。
关于暇满人身难得，如《宝髻所问经》中说：'暇满人身极难得，见到导师极难得，寂静之法闻亦难，戒律信心极难得。'
《天子慧住请问经》中亦云：'远离八无暇处已，获得圆满暇满难，佛陀出世及住世，如是于教生信难。人身难得故应当，于佛教法善精进，莫执音声而安住，闻法之后常勤修。应当亲近说法善知识，莫与恶友结交往。'
《涅槃经》中亦云：'诸比丘，远离八无暇，获得难得人身已，若能遇我不虚度。是故汝等莫放逸。诸比丘，应当思维如何成为正法宝城庄严，以戒定慧为垣墙堑壕围绕。汝等遇到佛法宝城后，不应接受不正确的虚幻之法。譬如商主至真实宝洲，取瓦石而归家，汝等亦如是至宝洲后取虚幻物。诸比丘，莫以怯弱心生起知足心。汝等虽已出家，然不信解大乘。诸比丘，虽着染色袈裟衣，然心未趣入大乘正法。诸比丘，虽行乞食游方，然未尝大乘之食。诸比丘，虽剃除须发，然未断除正法烦恼。是故汝等应以勇猛精进心断除烦恼。'
关于依止善知识，《涅槃经》中说：'依止善知识是道，依止善知识则能清净戒律，能发无上正等正觉心。'
同经中说：'所谓善知识，即断除十不善业而行十善业，因此称为善知识。如实宣说正法并如教而行。云何如是？即如自己不杀生而教他人不杀生，自己精进正见而令他人精进正见，此即名为真实善知识。'

།བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་དགོད་པ་དང་། བདག་ དད་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཅི་བྱེད་དོ་ཅོག་བདག་ལ་བདེ་ བར་མི་སྦྱོར་གྱི།རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་དག་བདེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ཡང་སྐྱོན་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་དེ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ན་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་སྡིག་པ་འགྲིབ་པོ་སྙམ་ སྟེ་མཁན་པོ་ཐོས་པ་མང་ཡང་རུང་།ཉུང་ཡང་རུང་། ཤེས་སམ་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་དད་པ་ལྟར་མཁན་པོ་ལ་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་བའི་ ཡུམ་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་བྱ། གུས་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།ཕོངས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་གཅིག་ལ་གང་བསྒོམ་ཞིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག་པའི་ཆོས་ཐོབ་ པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནས། ཇི་ལྟར་ས་བོན་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །ས་བོན་ཚུལ་བཞིན་མྱུ་གུ་སྟོན། །བྱམས་དང་སྡང་བར་སེམས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཕུལ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྐྱེན་དང་རྩོལ་བ་མ་ཚང་བར་མེ་མི་འབར་ཞིང་དགོས་པ་རྣམས་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་མོད ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་རྩོལ་བ་མ་ཚང་ན་མི་འབྱུང་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དཔེར་ན་ས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཁེ་འདོད་པས་སྨོན་ན་ལོ་ཏོག་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་བཟློག་ན་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་དང་དང་བ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཡོན་ ཏན་གྱི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་སངས་རྒྱས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མདུན་དུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།

我精进于菩提，也令他人安住于此。我修习信心、持戒、布施、多闻、智慧，也令他人安住于此。所谓善知识，是为了修习善法。何为善法？即是所作一切不为自己求安乐，而是经常令众生安乐，见他人过失也不说其过，常说善法而已。
《宝云经》中说：依止上师则善法增长、罪业减少。无论和尚是多闻或少闻，有知或无知，具戒或不具戒，都应对其生起导师想。如同对佛陀欢喜信仰一样，对和尚也应如是。
《佛母般若经》中也说：'善男子，你应当完全断除恶友。应当亲近、恭敬、承事能宣说一切法空性、无相等的善知识。'又说：'善男子，你应当对善知识生起极大恭敬，渴慕，净信。被善知识摄受的菩萨摩诃萨将迅速现前证得无上正等正觉。'
关于念佛，《涅槃经》中说：'若有人修习并精进于一法，能令一切众生的忧愁、痛苦、烦恼都得以清净，获得清净法，此即是念佛三昧。'
《华严经》中说：'如同种子虽是一味，但依正确方式播种则生芽，无爱憎之心，供养佛陀亦复如是。'
《正法集经》中说：'譬如火虽存在于一切木中，但若因缘和努力不具足，则不会燃烧也不能起作用。同样，如来虽住于一切所知中，但若信心等因缘和努力不具足，则不会显现，也不会作佛事。'
又于此经中说：'譬如大地无分别且安住不变，若有人为获利而祈愿，则会获得丰盛收成，若相反则不会。同样，如来也是无分别且安住不变，若有人对如来生起信心、净信和恭敬，则会获得功德之丰收，若相反则不会。'
又于此经中说：'善男子，菩萨应当通过十种法门来了知佛：随顺佛、异熟所生佛、三昧佛、愿佛、心佛、自性佛、圆满报身佛、化身佛、假名佛、现前佛。'如是广说。

།སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས སོ།།ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས། གང་ཞིག་གཞན་ལ་གསན་པར་མ་མཛད་པར། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཡི་གསུང་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་མི་ཆེས། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་ཕ་བཞིན་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྟོབས་ བཅུ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་བྱམས་པར་དགོངས།།ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་བརྩེས་སེམས་ཅན་གྲོལ་མཛད་ཀྱིས། །འདྲེན་པ་མི་མཆོག་ལ་ནི་དད་པ་སྐྱེ། །རྒ་དང་འཆི་བས་འཇིགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལ། །རྒ་ཤི་མེད་མཆོག་མི་ལ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །འཆི་མེད་གནས་སུ་སེམས་ཅན་ དོན་མཛད་ཀྱི།།འདྲེན་པ་མི་མཆོག་ལ་ནི་དད་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སེང་གེའི་སྒྲས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དང་། དུས་ཀྱི་མཐའ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ དམ་མངའ་བ་མ་ལགས་ཏེ།དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེ་དང་དམ་བཅས་པས་སེམས་ཅན་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་མཆི་བ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བུ་ སྨད་དང་ཁྱིམ་དང་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སྲིད་པས་འཁོལ་བས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི།དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ་གཅིག་ ལ་གཅིག་འདྲིད་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི།དེ་དག་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྟག་ ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་གྱི།དེ་དག་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་འདི་ དག་ནི་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི།དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ལྷུར་བླངས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སྐམ་ཞིང་ འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ཡིན་གྱི།དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་འགོད་དོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ།དེའི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ དང་།མདོག་དང་། རྟགས་དང་། དབྱིབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དུ་སེམས་ཤིང་མོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་ཀྱང་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བའོ་ཞེས་བྱའོ།

在《大方广佛华严经》中也说道：'清净佛法身，无杂染无住，一切众生依愿望，色身亦能普遍见。'
在《父子相见经》中说道：'不从他处闻法已，难以证悟极寂静，无上菩提正觉悟，于彼言教谁不信。犹如慈父悲众生，具足十力大悲心，以大悲心度众生，于胜导师生信心。老死逼迫诸烦恼，为人演说无死法，为度众生至不死，于胜导师生信心。'
在《吉祥鬘狮子吼请问经》中说道：'世尊如来对世间并非有时间限制的大悲心，也不是有时间限制的誓愿，而是无时间限制的大悲心和誓愿，因此众生说阿拉拉的，即是对如来真实的言说。'
在《宝云经》中也说：'哀哉！这些众生被子女、家庭、财物、粮食的贪欲所役使，对无实质之事执为有实质，应当为他们宣说无常之法。'因此如来对众生生起大悲心。'哀哉！这些众生以不正当方式谋生，互相欺骗，应当为他们宣说清净生活之法。'如来对众生生起大悲心。'哀哉！这些众生常乐住于家庭苦恼之器，极为烦恼，应当为使他们出离三界而说法。'对众生生起大悲心。'一切法皆由因缘而行，以修行而安住，而这些众生对圣者解脱懈怠，为使他们精进于解脱而说法。'如来对众生生起大悲心。'哀哉！世间住者干枯且为欲望所压制，不知满足而掠夺他人财物，应当引导他们获得信等七圣财。'如来对众生生起大悲心。
在《不可思议秘密经》中说：'寂静慧，假设恒河沙数众生都获得人身，其中一个众生对所有这些众生都观想如来之身相、颜色、标志、形态及威仪，所有众生也都如此观想，寂静慧，以此方便，如来能满足所有这些众生的愿望，这就是如来身密。'

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་འཆང་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་ལ། སྐུ་ཚད་མེད་ཀྱང་མཐའ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལོ་སྙམ་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་ བརྒྱའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདས་ཏེ་པདྨ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་པདྨའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་བལྟས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཡང་དཔེ་བཞག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་མཚན་གྱི་དཔེར་བྱ་བའི་དཔེ་འགོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དཔེ་གཅིག་པོ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའོ་ཞེས་བྱ་བ ནས།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་ལགས། །ནམ་མཁས་ཇི་བཞིན་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྐུས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཁྱབ་པ་ལགས། །སྐུ་ཡིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །གསུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །གསུང་གིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་ གྱུར་པ།།ཐུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་བློ་བསྐྱེད་པ། །དེ་སྙེད་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་བགྱིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་དང་ཕྲིན་ལས་གང་ཞེ་ན། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་ལེན་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་མི་མངའོ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་དོ། །དེ་དག་མེད་པ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གསུང་ངོ་སྙམ་མོ། །བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་ མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་མཛད་ཀྱང་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཏོ།།གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། ། རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། ཞེས་མི་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དཔག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་ཁོ ན་འདྲ་བ་ཐོས་སོ།།གླིང་བཞི་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཁོར་ཡུག་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ་དེར་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་འདོམ་གང་ན་འདུག་པའི་མིའི་སྒྲ་ ཐོས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཐོས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་ཕྲིན་ལས་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་ལྡོག་པ་མི་མངའ།རྟོག་པ་མི་མངའ། འགྱུར་བ་མི་མངའ། ཐུགས་ཀྱི་ཚད་མི་མངའ། ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པར་འཇུག་གོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཡང་གཟིགས་སོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་བསྙེལ་བ་མི་ མངའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ།

其后，菩萨力持这样想道：'虽然如来顶髻不可见，身量无限，我也要周遍寻找。'于是向上方过了如恒河沙数百亿佛土，到达莲华世界，来到佛陀莲华吉祥王前观看，但仍未见到。
善男子，凡是以譬喻来比拟如来的戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见、身语意及相好等，这都是诽谤如来。除了一个譬喻以外，那就是虚空。
世间怙主的顶髻，与虚空界相等。如同虚空遍及一切，身亦如是遍及一切。身所遍及之处，语亦遍及彼处。语所遍及之处，意亦遍及彼处。若人发菩提心，即能成就如是福德殊胜。
寂慧，如来语密及事业是什么呢？寂慧，从如来现证无上正等正觉之夜，直至无余涅槃期间，如来未曾说出一个字。为什么呢？因为如来无出入息，无分别，无寻伺，无彼等则不生。
众生认为'如来在说法'，'我等已知如来所说之法'。
寂慧，如来之语虽遍满十方世界，令众生心意满足，宣说十二部经，开显、令知、安立、分别，却无此等执著。
具寿目犍连这样想：'我要测量如来语轮能到多远。'于是到须弥山顶，仍听到如来同样的声音。越过四大洲，越过轮围山。
到达西方过九十九恒河沙数佛土处的光明王如来所在之处，仍如近在咫尺的人声一般，听到如来同样的声音。
复次，密主对寂慧说道：'寂慧，如来意密及事业是什么呢？如来之意无退转，无分别，无变异，无量，无错乱，因此其智慧无碍地趣入一切法。
观见一切众生行为，完全了知一切众生的烦恼和清净。于十力、四无畏、十八不共法亦无忘失。
对一切众生具大悲心，于一切众生的心、行为、意乐，智慧无著无碍，任运趣入。'

།ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ ཀྱི་གསང་བ་དང་ཕྲིན་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ན་སྐྱབས་མ་མཆིས་པ་དང་། སྐྱབས་རྟག་པ་དང་། བསྟན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ ལམ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྐྱབས་འདི་གཉིས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གི་སྐྱབས་ཞེས་བགྱི་སྟེ་སྐྱབས་ཀྱི་རབ་མ་ལགས་སོ། །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་རྒས་འཁོགས་གཏུགས་པས་འབྲས་བུ་ རྣམས་ལ་རྩོལ་བའི་རྔོ་མི་ཐོགས།བདག་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁུར་བའི་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །བདག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་། ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དེང་སླན་ཆད་སློབ་མ་དང་བཅས་གཡོག་དང་བཅས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་མི་རྟག་པ་ལ་མང་དུ་བསྒོམས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སང་ཙམ་འཆི་ཡང་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བརྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དག་ནི། །བདག་དང་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྡོམ་པ་གསུམ་ བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་།བདག་ནི་མྱུར་དུ་འཆིའོ་ཞེས། །འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་བསགས་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་སྙིང་པོ་བླང་། །བུ་དང་ཆུང་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེས་ནི་ནོར་དག་བསག་མི་བྱ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲོག་ རྣམས་ལ།།སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་བླང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་འདུན་དྲག་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བ་ཡོད། །ཚེ་ལོ་གྲངས་མེད་ཐུབ་པ་ཡང་། །ཐ་མར་འཆི་བར་རིག་པར་བྱ། །དར་བ་ཡོད་ན་རྒུད་པ་ ཡོད།།འདུ་བ་ཡོད་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར། །ལང་ཚོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། །དར་བའི་མདོག་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་འཕྲོག་།འཚོ་བའི་ཚེ་ཡང་འཆི་བས་འཕྲོག་།རྟག་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་ནི་ཚོང་དཔོན་བཟང་ སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཟང་སྐྱོང་དེ་དག་ཁ་དོག་ནི་ཁྲག་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཤ་གཟི་གུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞོན་ ནུ་ལྟ་བུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།ལུས་ཆེ་བ་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །སེན་མོ་རིང་ཞིང་ཁ་སྤུ་ཡོད་པ་རྐང་ལག་མི་སྡུག་པ་འཛམ་བུ་གླིང་པས་མཐོང་ན་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བ་དེ་དག་གི་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཟངས་དང་ར་གན་དམར་པོ་མཐོང་སྟེ། ཁ་ཟས་འདོད་པས་ཁྱེར་ ཤོག་ཅེས་ཟེར་རོ།།དེ་དག་འཕུངས་ནས་སྙིམ་པ་བཟེད་ནས་ཟངས་དང་ར་གན་བསྐོལ་བ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཁ་གདངས་པ་དང་། ཟངས་དང་ར་གན་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེས་སུ་རུ་རུ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཁོག་པ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །རུས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུས་པ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་གིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདུས་ནས་བྱིན་པ་དང་།ཤིང་དེ་དག་གི་མེ་ཏོག་དང་། ལོ་མ་རལ་གྲིར་འགྱུར་ཏེ། རལ་གྲི་དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་གཅོད་ཅིང་གཅོད་ཅིང་གཤགས་པར་བྱེད་དེ་ཉམ་ཐག་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ ཏོ།།གཤིན་རྗེའི་མིའི་ལག་ན་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་སྐྲ་འབལ་ཞིང་ལུས་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་གཡོགས་ལ་མཚོན་ཆ་གཟས་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་སྡོད་ཅིག་།གར་འབྲོས་ཁྱེད་རང་གིས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་ བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཏེ་ཞེས་བྱས་པ་ནས་མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ།མི་རྒོད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་བཞིན་དུ་ཀྱི་ཧུད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་བཀྲ་བ་བོར་རོ།

这也是如来心意的秘密和事业，如是说。在天女吉祥鬘狮子吼所问中：'世尊，确实如此，如来是无有依怙、恒常依怙和教法。世尊，所谓法，是显示一乘道路的增上语。所谓僧伽，是三乘的增上语。这两种依怙是其支分依怙，而非最胜依怙。'
在仙人广问中也说：'世尊，我因年老衰朽而无力获得诸果，我无力担负重担。我皈依我、世尊、法和一切断除的僧伽。从今以后，我与弟子及眷属皈依三宝。'
关于修持有为无常，在涅槃经中说：'修无常非是道路。又对诸比丘开示：若多修无常，将证得无上正等正觉。'
在善夜经中也说：'明日死谁知，今日当精进，死主大军队，与我无商议。'
在三律仪教法中也说：'我当速死去，应当修死想，从此聚财富，受用应得要。为子及妻故，不应积财物，身及诸受用，命根速取要，为菩提发起，猛利大欲乐。'
在涅槃经中也说：'有生即有死，寿命无量者，最终亦当死。有盛必有衰，有聚必有散，青春亦无常，盛色为病夺，生命为死夺，无有常住法。'
关于厌离之语，在长者善护所问中：'世尊，地狱众生何等颜色？身相何等？善护，彼等颜色如血、如青云、如肉色。彼等身体如王子少年般年轻。身长八肘，指甲长而有须发，手足丑陋，若瞻部洲人见之当即死亡。'
那些地狱众生从远处见到红铜和白铜，因饥渴说道：'拿来吧！'他们困苦时举起器皿，去到沸腾的铜和白铜处，张开口时，极热的铜和白铜使他们内外燃烧。即使成为骨骸，骨骼也不分离，也不会死亡。
直到他们见到游乐园，聚集后降下，那些树的花和叶变成剑，用那些剑切割肢体，不断劈砍，发出巨大的痛苦声音。
阎罗人手持铁锤，变换面容，拔头发，身披火焰花鬘，持着武器说道：'你们停下！往哪里逃？你们自己造作的业，现在要感受其果报！'如是说后进入大黑暗中，如被野人驱赶般想到：'我已失去瞻部洲的光明。'

།ད་ནི་མཐོ་རིས་མི་མཐོང་ངོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། མི་རྣམས་གང་དག་སྡིག་བྱེད་པ། །མེ་ཡི་ཕུང་པོར་ལྡན་རྣམས་སུ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བཙོ་བར་འགྱུར། །ཕྲ་སྐམ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བཟུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་བསྙུགས་པས། ། དེ་དག་ཤ་ནི་ཡོད་མིན་པས། །དུང་ལྟར་དཀར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་པར་འདུག་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད། །ཤི་ཞིང་ཤི་ཞིང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དམྱལ་བའི་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས། །ངན་པའི་གནས རྣམས་དེ་དག་ནི།།གཏུན་ལ་སོགས་པར་བརྡུང་བ་ནི། །ཤ་རྐང་རུས་པ་ཕྱེ་མར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་དེ་དག་ནི། །ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་རླུང་ཡང་ལྡང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་དེ་ལས་འཚོ། །སྟ་རེ་རྣམས་ཀྱིས་གཤགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གསལ་ཤིང་འཛུགས་པར་འགྱུར། ། མི་རྣམས་གང་དག་སྡིག་བྱེད་པ། །ལྕགས་མདུང་རྩེ་མོ་བཞི་པ་དང་། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྩེ་ལྔ་འབབ། །རལ་གྲི་མཆུ་ཅན་ཁྭ་རྣམས་ཀྱིས། །མགོ་དང་ལག་པ་བཏོགས་གྱུར་ཅིང་། །ཝ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཟ་བར་འགྱུར། །མི་རྣམས་གང་དག་སྡིག་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་ཚ་བར བསྲེག་འགྱུར་ཞིང་།།ངུ་འབོད་དང་ནི་ངུ་འབོད་ཆེ། །ཐིག་ནག་ཏུ་ཡང་བསྲེག་པར་འགྱུར། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་མེ་མུར་དང་། །སྤུ་གྲིའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་སུ་ལྷུང་། །གང་ཚེ་ལྕགས་ཀྱི་ཟངས་པོ་ཆེར། །མི་རྣམས་དེ་དག་འཚོད་པ་ན། །ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙེས་པར་འགྱུར། ། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་བྲག་ཆེན་དང་། །མི་སྡུག་རི་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཚེ་ཀུན་ནས་ལུས་འཇོམས་བྱེད། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྐྱོབ་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ མཐོང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཉ་རློན་དང་།ཉ་རློན་མིད་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་། འཚེ་བ་དང་དབང་མེད་པར་སྐྱེའོ། །བདག་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ལོ་མང་པོ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ དང་།ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆུའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་གཏམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་ངོ་། ། འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ངན་པར སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ།།འདི་ནི་སེར་སྣའོ། །འདི་ནི་སེར་སྣའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་རྟ་རྒོད་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས།མི་དགེ་བ་བཅུ་རབ་ཏུ་བྱས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །འབྲིང་བྱས་པས་ནི་བྱོལ་སོང་གི་ལུས་མྱོང་ངོ་། །ཐ་མ་བྱས་པས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ལུས་མྱོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡང་། །མི་གནོད་ སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ།།ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་། །སྣོད་ཆེན་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་པས་ཞུས་པ་ལས། ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འབྲས་བུ་མངར་བ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར།།སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་དང་། །དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་མངར་བ་དབང་། །མཁས་པའི་མིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

从'现在不见天界'这句话开始，接着说'然后善护毛竖'，前往皈依世尊。在《月王请问经》中也说：
造作恶业的众生，将在火聚之中，经过多劫被煮烧。被锋利细小的器具抓住，反复刺戳，以致肉体消失，变得如同白螺般洁白。
坐在铁盆之中，被极度炙烤焚烧。死了又死，死后又生，因自己的业力而住于其中。
若被地狱守卫，在恶劣之处，用杵等器具捣打，肉骨都成为粉末。
那时他们又遭遇极寒之风。从那痛苦中活过来后，又被斧头劈砍，同样还要被刺上刑柱。
造作恶业的众生，要遭受四尖铁矛、三尖矛和五尖矛的刺击。被带喙的剑鸦啄断头颅和手臂，被狐狼吞食。
造作恶业的众生，将被极度炙烤，在号叫地狱和大号叫地狱中哀嚎，在黑绳地狱中被烧烤。一次又一次掉入火坑和剃刀河中。
当这些人被放在巨大的铁锅中煮时，还要遭受狗的伤害。被巨大的铁山和丑陋的山峰从四面八方摧毁身体。
虽然遭受如此果报，却无人能救护他们。
在《教诫国王经》中说：若见其生于旁生之处，如在大海中的鱼类等生命相互残杀、伤害，无自主地出生。
若想'我不会转生饿鬼道吗'，经中说：多年、数百年、数千年连水的声音都听不到，更何况见到水。
在《无垢称所说经》中：什么是调伏难调众生的开示？即是这样：这是地狱，这是旁生，这是阎魔世界，这是身恶行，这是身恶行的果报，这是语恶行，这是语恶行的果报，这是意恶行，这是意恶行的果报，这是悭吝，这是悭吝的果报，乃至这是恶慧，这是恶慧的果报。如此宣说能调伏如野马般的众生。
在《大般涅槃经》中说：极重的十不善业将在地狱中感受，中等的在旁生身中感受，轻微的在饿鬼身中感受。
又在同经中说：即使极小的恶业，也不应轻视认为无害。即使小小的水滴，也能装满大器。
在《善慧请问经》中说：辛辣的种子，将生出辛辣的果实。甜美的种子，将生出甜美的果实。恶业的果报是辛辣的，善业的果报是甜美的，智者应当了知。

།རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་གཉེར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་དགོས་ན། །ལོངས་སྤྱོད་ མཛའ་དང་གཉན་བཤེས་ཕྱིར་མི་འབྲང་།།སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གང་དང་གང་འགྲོ་བར། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་ ན།།འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་རིག་ནས། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་ བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དེ་ལས་གྲོགས་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། འཇིགས་པ་དང་། གཏི་མུག་སྤངས་པས་འདོད་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་ མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་།འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཐ་མས་ནི་སྒྲ་མི་ སྙན་དུ་སྐྱེའོ།།འབྲིང་གིས་ནི་ལུས་འཕགས་སུ་སྐྱེའོ། །རབ་ཀྱིས་ནི་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་སྐྱེའོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་ལོ་ བཅུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འཁོར་ལོ་བཅུ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་ཡོངས་ སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔ་མ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་ལ་བསྔགས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཚོའི་ བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས།དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་བྱུང་བ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཚེའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ ན་ཡང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཡིད་དུ་འོང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཀྱིས་དུལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འཕོས་ནས་ཡང་མིའི་ནང་དུ་དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། ཡན་ལག་དང་ལྡན་ པ་དང་།ཚེ་རིང་བ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཅིང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་དང་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་ བུ་འཁོར་ལོ་དེ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་ལྟུང་བ་ནས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། འོད་སྲུངས་ཆོས་ གསུམ་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་།མཛེས་པ་དང་། ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ མཐོང་ན་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་གནས་སོ།།མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཕྱག་གི་གནས་སོ་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེད་དེ། གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་ནི་ཆོས་དང་པོའོ། །གཞན་གཉིས་ནི་བརྫུན་སྤོང་བ་དང་། བསྙེན་ བཀུར་གྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

从《教诫国王》中也说：'当时运使得国王必须离去时，受用、亲友和眷属都不会相随。那个人无论去往何处，业如影子般相随。'
又从《百业经》中说：'一切有情众生的业，即使经过百劫也不会消失。当因缘聚合时节成熟时，必将结出果实。'
从《不可思议秘密经》中说：'对业的果报生起信心，了知善业和恶业的果报不会失坏，即使为了活命也不做不该做的事。'
又从此经中说：'朋友们，护持世间的四法是：即远离贪欲、嗔恨、恐惧和愚痴，不因贪欲而行非道，不因嗔恨而行非道，不因恐惧而行非道，不因愚痴而行非道。'
从《涅槃经》中说：'十善业有四个层次：上、中、下和上上。其中下等者生于北俱卢洲，中等者生于东胜身洲，上等者生于西牛贺洲，上上等者生于南赡部洲。'
从《地藏十轮经》中说：'善男子，菩萨的十轮是什么？善男子，应当知道十轮即是十善。具足这十轮者，能从一切罪业中解脱，圆满一切善法，令一切众生成熟，使一切获得利益安乐。为什么呢？善男子，过去一切诸佛也是断除十不善业，赞叹此十善业道而获得果报。'
又说：'菩萨终其一生断除杀生，这就是给予一切众生无畏布施。从无始以来所造的杀生业，能净除一切烦恼障、法障和寿障。临终时也不会见到阎罗使者。将遇到可爱的善知识，他们调伏于法，具足戒律功德，并对他们生起极大信心。'
死后转生人间时，诸根具足，肢体完整，长寿，相貌端严，心性正直，安乐幸福，遇到善知识，圆满一切善法直至证得菩提。善男子，这是第一轮。善男子，具足此轮者，不会堕入地狱乃至一切恶趣。'
从《三律仪教授》中说：'迦叶，具足三法者，如同王族沙罗树般，具足庄严、美丽、悦意、妙色圆满殊胜、精进、明晰、极为坚定：即见到沙门、婆罗门时，想到这些是应供处、应供养者、应礼敬处而生欢喜，以衣服、饮食、卧具、医药和资具供养招待，这是第一法。其余二法是断除妄语和受持承事的精要。'

།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་འདྲར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་། །དེ་ནི་ཆུད་ཟར་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་།གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཡོངས་སྤངས་ན། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བླ་མར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་ཚེ་ཡང་རིང་། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བོའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལ་མོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ མཐོང་།།མྱུར་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། ངན་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་དག་དད་པའི་སེམས་བསྒོམས་ན། །ཐེག་གསུམ་སྟོན་པ་མོས་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། །ངན་སོང་ཀུན་ལས་ཡོངས་ཐར་ཏེ། །འཕགས་པའི་དགེ་ འདུན་རྣམས་དང་ཕྲད།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། འདུ་འཛི་དགའ་ ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་།།སློབ་དཔོན་འཆང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ། མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་ལ་དགའ་ཞིང་སྐྱེ་འགོག་རྟོག་པ། །བས་མཐའི་གནས་མལ་དགའ་བ་དག་ནི། །རང་རྒྱལ་བ་ཡི་ཐེག་པ་ ཡིན་པར།།མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང་། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པའི་དོན་ལ་དགའ་བ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ལུས་སྲོག་སྤོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་དག་ལ་མི་འཚེ་མི་གནོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ བརྩོན་པ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་སྐྱོན་དང་རྟག་ཏུ་བཅས། །སྐྱོན་མང་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །རྒ་དང་ན་འཆིས་རྟག་ཏུ་གཙེས། །སྲིད་པའི་ཆོས་ནི་ མཐའ་ཡས་པ།།འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་སྒྲ་དང་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ཏུ་གླགས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན། །སུ་ཞིག་དགའ་ཞིང་མོས་པ་བྱེད། །ལུས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བཙོག་པའོ། ། སྐྱོན་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་རྨ་དང་ལྡན། །ཕན་པའི་དོན་ནི་ཡེ་ནས་མེད། །ཡར་ནི་ལྷ་ཡི་ལུས་བར་དུ། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བས་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །ང་ནི་དེ་ལ་ཆགས་མི་བྱེད། །འདོད་སྤངས་ལེགས་པར་ཡིད་བྱས་ན། །ཡང་དག་བདེན་པར་རེག པར་འགྱུར།།ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ཡང་དགའ་བོ་ལུས་འདི་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་མའི་མངལ་ན་གནས་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་ཞེས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་པོ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་ཞོ་མ་ཆགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འོག་ཞུ་ བའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ན་ནང་དུ་བཙོས་རབ་ཏུ་བཙོས་ཤིང་གནས་ལྔ་ཀུན་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་རྩ་རྐྱང་པའི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མས་ཟས་ཟོས་སམ། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ཟོས་སམ། འདོད་པ་སྤྱད་དམ། མཆོད་པ་བྱས་ན་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་སྡུག་ བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ།ངས་མིར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་པས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན།མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། བཙོན་ར་དང་། མུན་ནག་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདས་ནས་འབྱུང་བ་འདོད་པའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ནས་ འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའོ། །ས་ལ་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་ནི་པགས་པ་བཤུས་ནས་ས་ལ་བཞག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།

又从彼经中说：'如何作业，其异熟果报即如是现前。即使经过百俱胝劫，其业果也不会消失。'
从《地藏十轮经》中也说：'若能完全断除杀生，将为众人所敬重尊崇，常无疾病且长寿，安乐幸福无损害。在一切众生处所，皆信乐佛陀行境，得见佛法及僧伽，迅速证得无上菩提。'
又说：'若能断除邪见，修持清净信心，则能信乐三乘教法，供养一切诸佛。从一切恶趣解脱，得遇圣者僧伽，具足菩萨功德，并将获得殊胜智慧。'
增上品第一
圣谛之语，从《地藏十轮经》中说：'喜好聚集、护持戒律、依止师长、畏惧痛苦，智者当知，此乃声闻乘。喜好布施、思维灭尽、乐住边际处所者，智者当知，此乃独觉乘。具足一切善根，以慈悲心常乐利益他人，此乃大乘。护持戒律、舍弃身命、不害不损众生、精进修持空性法，当知此即是大乘。'
从《涅槃经》中说：'一切有为非真实，常具忧苦诸过患，多过可畏为其性，老病死苦恒逼迫。有为诸法无边际，变迁流转具声响，烦恼处处寻隙入，如同蚕蛾作茧缚。于此智者具慧人，谁会欢喜而信乐？此身痛苦之蕴聚，一切不净皆污秽。为过所缚具疮伤，从无利益之可言。上至天界诸身躯，一切皆同此般故，一切欲乐无常故，我于其上不贪著。善断诸欲修其心，当能触证真实谛。'
从《入胎经》中说：'复次难陀，此身在母胎中第一个七日称为凝酥位，是身体的第一个特征，譬如未凝固的酸奶。'乃至'未消化物在下，已消化物在上，内部被煮炙，五处被束缚，譬如处在芦管之中。若其母食用饮食，或食冷热之物，或行淫欲，或作礼拜，胎中众生即受痛苦。我仅略说人的痛苦尚且如此，更何况地狱众生的痛苦？何等智者会对如此轮回大海生起信乐？'
乃至'到第三十七个七日，生起五种如实想：何为五种？不净想、臭秽想、牢狱想、黑暗想、欲出离想。过了三十八个七日后欲求出生时，经历种种痛苦而出生，因此是大苦。刚落地时，如同被剥皮置于地上。'如是广说。

།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལུས་འདི་ཉིད་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་མཐར་འཇིག་པས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར་ ཆགས་པར་བྱེད།གཞན་ཡང་དགའ་བོ་ལུས་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ནད་མང་པོ་ལུས་ལ་འདུས་པ་འདི་ནི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འཚེ་བ་འདི་ནི་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ ལྟ་སྟེ་ནང་གི་ནད་མིག་ན་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་བར་རོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་རར་བཅུག་པ་དང་། རྣ་བ་བཅད་པ་ནས་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཆར་པས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་འདྲ་ན། ངན་འགྲོ་ རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའོ། །གཞན་ཡང་ཚོལ་བ་དང་། ཐོབ་ན་ཡང་སེར་སྣས་ཕོངས་ཤིང་བསྲུང་བ་དང་། སྟོར་ཞིང་ཆུད་ཟོས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བོ་མདོར་ན་ལུས་འདི་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བྱེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ བའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ།གང་ལ་ལ་ཞིག་གོས་དང་མལ་ཆ་དང་ན་བའི་གསོ་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བོ་མིར་སྐྱེ་བ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ བས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དག་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བྱའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ལ་དགའ་བས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ།།ངས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་རབ་བསྒོམས་ ལ།།རྣམ་གྲོལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་གྱིས། །མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདའ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྷའི་གནས་དེ་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བའི་རོ་བྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ དོ།།འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་གི་ས་ཕྱོགས་ན་ཚེར་མ་རྣོ་བའི་བག་མེད་པ་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་ཟད་པའི་ལྟས་འབྱུང་བ་ནི། ཤིང་དྲུང་གི་ལོ་མ་བརྙིངས་པ་དང་། ཡལ་གའི་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ཡང་མེད་པར་ འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་དགའ་བ་རྙེད་དེ་ཕྲེང་བ་ཡང་བརྙིངས་པར་འགྱུར། ལྷའི་རླུང་བསིལ་བ་ཡང་དྲོ་བར་ལྡང་ངོ་། །དེས་ན་དེའི་གནས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་དེ་དག་ང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་མོ་དེ་དག་དང་ཀྱི་ཧུད་མི་རྟག་པ་འདི་ ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ།།འདི་ལྟར་དགའ་ཞིང་འཁོད་པ་ལས། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ནས་ལྷུང་ངམ། །ེ་མའོ། །ལྷ་གཞོན་ནུ་མྱུར་དུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན། རིམས་དྲག་པོས་ནོན་ཏེ་དེའི་ལུས་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་འབར་ བས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཡང་ལྟས་གཉིས་འབྱུང་བ་དེ་ཐོག་མར་གྲིབ་མ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྷའི་བུ་མོ་དང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་སྙན་པ་མི་ཐོས་སོ། །ལྷ་གཞོན་ནུ་དེ་ལྷ་ཡུལ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་ངུ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་སའི་སྟེང་ ན་འདྲེ་ལྡོག་པས་ལུས་ལ་རྔུལ་འབྱུང་ཞིང་དེ་དག་མིག་མི་འཛུམས་པ་ལས་འཛུམ་པར་འགྱུར་ཏེ།ཉ་ཆུ་ནས་བཏོན་ནས་ཉི་མས་གདུངས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ལྷའི་བུ་མོས་བསྐོར་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་རེ་སྡུག་།གཞོན་ནུ་མཆོག་དེ་གང་དུ་སོང་བདག་ཅག་བོར་རོ། །ལྷའི་བུ་ཡུལ་ བོར་རོ།།ད་གར་འགྲོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ།

又从彼经中说，即使此身能活百年，最终也会毁灭，何等智者会贪恋此轮回大海。复次，贤者，此身有两种苦。何为两种？众多疾病集于身上，此为内苦。人与非人的伤害，此为外苦。如是内病，从眼疾等乃至四百零四种病。外在痛苦，从被关入牢狱、割耳，乃至寒热、饥渴、雨淋等，若作为人尚且如此痛苦，更何况恶趣众生的痛苦，实在难以忍受。
复次，寻求时苦，获得后因吝啬而贫乏且需守护，若失去毁坏则生大苦。贤者，总之，此身虽生乐想，但实非安乐之因。若有人为自利或为他利，因如是痛苦而生厌离，从在家出家，若能如实修学，则不会退失涅槃解脱之法。
若有人以衣服、卧具、医药及资具供养，彼等亦将获得广大果报。贤者，以希求人身及追求天界而修梵行，如是正行亦有过患，是故汝当以求证涅槃之心修梵行，不应以喜求生天而精进。如我所说，当常如是修习，当寻求解脱，速度轮回大海。
从《广仙人请问经》中说：大仙人，彼天界中有诸树木，其果实种种如甘露般美味，具八功德，其果实大如车轮。彼处地面无利刺，以金银等种种璎珞庄严。其后现临终之相：树下枯叶凋零，枝上无花无香。
彼众生亦生不悦，花鬘亦将衰败。天界清凉之风亦转温暖。因此，见彼处境，天女们同声悲叹哀号。彼众生与天女们同叹：'呜呼！此无常实无情也。如是欢喜安住，不愿从天界坠落。'
天女悲叹道：'愿天子速生人间。'时为剧烈热病所困，其身遍体发烫。因身体燃烧而从彼处命终。又有二相出现：首先影子消失，听不见与天女谈笑的悦耳声音。
天子游历天界诸处，天女众悲泣哀叹，如地上游魂般身出汗水，从不眨眼转为眨眼，如鱼离水被日晒般。天女围绕而言：'呜呼可怜！胜妙少年往何处去，舍我等而去。天子舍国土而去，今往何处？'

།ཐག་རིང་པོ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ། མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མའོ་ལེགས་པ་བྱེད་པའི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་སྟེ་དད་པའི་གཤོལ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ཐོས་པས་ལུས་བཏང་བས་ རིག་ནས་རིམས་དྲག་པོས་བཏབ་བོ།།དེའི་ལུས་ཞིག་པས་མར་གྱི་ཐིགས་པ་རྡོ་ཚན་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་དེ་ལ་བལྟས་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །ཆོག་གོ་ལྷའི་བུ་དག་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡང་འདི་འདྲེས་པར་སྲེད་པར་མ་བྱེད། ངན་འགྲོར་མ་གནས་ཤིག་།ལྷའི་བུ་དག་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ། གྲོགས་པོ་དགེ་བ་བྱེད་པ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་བརྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་པ།བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམས་པ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པ་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གཉི་ཀ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ལ་འཁུ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་ན་སེམས་ཅན་དེ་ནི་གཏི་མུག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངའི་སློབ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ མེད་པ་དགེ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་མི་སྟེར་ཏེ།དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ནས་མུན་པར་འགྲོ་སྟེ་ཐར་པའི་དུས་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེའི་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཉན་ཅིང་རྩོལ་བ་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟར་གྲུ་ཟག་པ་དང་བུག་རྡོལ་ཅན་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྒལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་རུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་བསླབ་པ་ གསུམ་སྟེ།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྡོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། ཀུན་ལས་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་སློབ་པའི་ཚོགས་འདི་དག་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཚངས་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་འདིའི་ཕྱིར། བྱམས་པའི་སེམས དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་འགེངས་པ་འདིའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ དང་།འགོག་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་འགྲོ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ སྡུག་བསྔལ་ལོ།།ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སྨོན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བའོ། །འགོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ་མ་ལུས་པར་སོ་སོར་སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉེ་ བར་ཞི་བའོ།།སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་ པ་དང་།ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

从远处伸出右手，散撒花朵说道：'啊！愿善行之人前往人世间，以信仰之犁耕种福田。'听到这话后，舍弃身体，即刻被猛烈的热病所击中。他的身体消散，如同酥油滴落在热石上一般。帝释天王看着这一切，以梵音如此说道：'够了，诸天子，我们大家都不要让众生如此贪恋，不要住于恶趣。诸天子齐声说道：朋友，行善者当往人世间。'
在《三律仪坚固经》中说：对于那些未精进修习声闻乘和独觉乘法，未发精进，诸根未成熟，诸根执著，精进微弱的众生，为其宣说甚深大乘法，说法者和听法者二者都将获得大过失之罪，这是对一切佛陀的诽谤。为什么呢？若众生未精进修习声闻乘和独觉乘法就听闻大乘法，此众生即是愚痴者。
从'我的弟子持戒者与破戒者不予善行机会'乃至'由此因此缘堕入恶趣，趋入黑暗，无解脱时机。此众生罪业成熟，是因为未精进修习声闻乘和独觉乘法就听闻甚深大乘法并精进修习的缘故。如同乘坐有漏洞破损的船渡海一样，无法进入一切智慧之海。'
在《虚空行光调伏忍辱经》中说：'所谓沙门法即是三学：增上戒学、增上心学、增上慧学。其中增上戒学是什么呢？比丘别解脱戒也依赖于修道，具足律仪与行为范畴，视小过如畏惧，于一切所生学处而学习，这些即是增上戒学。增上心学即是安住四梵住，为此具足慈心遍满世间，如是广说，这称为增上心学。
增上慧学是什么呢？四圣谛，即：苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。什么是苦圣谛？即是生、老、病、死、怨憎会、爱别离，简言之，五取蕴即是苦。什么是集谛？即是贪爱、执著、追求种种境界。什么是灭谛？即是完全断除贪爱，无余舍弃，永不生起，无漏，离贪，寂灭。
什么是趣向苦灭的圣道谛？即是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。'以上为圣谛之语第二品。

། །།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། བུ་མོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་གཡུལ་ངོར་བོང་བུ་ཞོན་ན་ནི། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ཞོན་ན་ནི། །གཡུལ་ངོར་ལྷགས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཆོམས་པར་ནུས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བོང་བུ་ཞོན་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་ཆེན་ཞོན་འདྲ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན དང་བདེ་སླད་དུ།།དེ་དག་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་བདུད་ཀྱང་འཇོམས། །ཡབ་གཅིག་ཝ་བརྒྱ་དག་གིས་སྐད་ཕྱུང་ཡང་། །རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་འདྲོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །སེང་གེའི་སྐད་ཀྱིས་གླང་ཆེན་རི་དགས་དང་། །བྱར་བཅས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱེར་བར་འགྱུར། །ཡབ་གཅིག་དེ་ ལྟར་ཉན་ཐོས་ཝ་འདྲ་སྟེ།།རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་སྤྱོད་པས། །བདུད་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རིགས་སྐྲག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་བགྲོད་དགོས་པའི་གྲོང་ཡིད་དུ་མི་ འོང་བ་རང་བུ་གཅིག་པུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིན་པ་ལས།ཡིད་དུ་འོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་ཏེ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐེམ་པ་ལ་བཞག་།ཡ་གཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ལས་དེས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱུར་ན་མ་ལ་ཀྱེ་མའོ། །བུ་གཅིག་པ་དིང་འདིར་ཁྲིད་དེ་མ་འོངས་པ་ ལྟ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་བུ་གཅིག་པ་ག་ལ་འདུག་པ་དེར་སླར་ལོག་པ་བཞིན་དུ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ལ་ལྟ་བས་ཕྱོགས་ཏེ་སླར་ ལོག་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་ཀུན་ཏུ་ལྡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན འདས་བྱམས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་འདོད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཅི་དགོས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ལ། །ཞེ་སྡང་སེམས་ནི་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་འདོད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི། །དྲང་སྲོང་ས་ཆེན་གང་བར་འགྱུར། །དབང་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་།བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་པ་ནི། །རྟ་དང་བ་གླང་ནོར་སྣ་ཚོགས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ནི། །བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ ཡང་མི་ཕོད་དོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ནི་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བདེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དེས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ།

不退转法轮之言，即修持慈心、悲心与菩提心。如《无忧施女请问经》中说：
如同战场骑驴子，不能战胜敌人，若骑大象、骑马及乘战车，则能降伏战场中的敌人。
声闻如同骑驴子，菩萨如同骑大象，为利益一切众生安乐，他们在菩提树下降伏魔众。
父亲啊！百狐齐鸣，野兽群众也不惊慌，而狮子一吼，象、鹿以及飞禽都四散奔逃。
父亲啊！如是声闻如狐，国王菩萨之行持，令魔及魔眷属惊恐。
如《宝髻请问经》中说：善男子，譬如需行百千由旬，与独子同行至不悦意之城，来到悦意城市时，一足踏在城门槛上，一足在外，此时忆及独子，母亲想到：'啊！今日未带独子前来'，于是转身返回独子所在之处。
如是菩萨摩诃萨以禅定与神通证得漏尽智慧，生起大悲心，观察众生而返回，住于凡夫地。
《正法集经》中说：菩萨具空性本质故不住轮回，菩萨具悲心本质故不住涅槃。
《涅槃经》中说：善男子，大慈大悲即是佛性。何以故？大慈大悲恒时如影随形般追随菩萨。
又于彼经中说：世尊，缘慈有三：缘众生、缘法、无缘。其中缘众生者，缘五蕴而欲其安乐，是名缘众生。缘法者，缘众生而予其所需，是名缘法。无缘者，缘如来，是名无缘。
若于一众生，不生嗔恨心，而欲其安乐，是名极慈爱。
若遍满大地，具五神通者，自在之国王，布施诸安乐，马牛诸财物，所得诸福德，不及修慈心，福德十六分。
善男子，修慈非虚妄，乃真实不虚。
《摄诸福德三昧经》中亦云：无爱子，譬如色相遍满虚空界无有边际，如是菩萨慈心遍及十方世界及一切佛土无所不及。

།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏམ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་ པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་གོམ་པ་བདུན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདུས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་མང་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཚེ་བ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙོམས་པའི་ བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན།ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུའོ། །ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། མགོན་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག འཁོར་བའི་བཙོན་ར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བདག་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་ཡུན་རིང་པོར་འཁྱམ་སྟེ། ལམ་དང་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་ལས་ལམ་སྟོན་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཡང་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར། གནོད་པར་མི་འགྱུར། རྨ་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི སེམས་བསྐྱེད་པ།།དེ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་དཀོན་ནོ། ། དེ་བས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང་། མོས་པ་དྲག་པོ་དེ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག པར་བྱེད་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་དང་སྙན་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་འདི་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་ཚོལ་བ་དང་།ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མོས་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཆེས་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དད་པའི་སེམས་ཆེན་ པོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས། སྲོག་ཆགས་ ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ།།བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་འདུན་པ་སྐྱེད། །ཅེས་སོ།

那个世界的众生即便具有转轮王的福德，或具有帝释天和梵天的福德之蕴，也比不上菩萨以增上意乐，无有虚伪地精进于解脱众生，入于大悲，住于大慈的七步所积聚的福德蕴更为广大，转轮王和梵天的福德不能与之相比。
《宝云经》中也说：具足十法，菩萨即是慈悲本性者。即具足无偏私的慈心，具足平等的慈心，具足遍及十方的慈心，乃至具足出世间的慈心。具足十法，即是悲心本性者。即见到苦恼者、无依者、无怙者、无所依靠者、无亲友者时发菩提心。发心后为获得法性而精进努力，甚至行百种苦行。
具足十法，即是住于喜悦者。即生起'我从轮回燃烧的牢狱中出来了'的喜悦，乃至'我在轮回荒野中长久流浪，不知道路和方向，现在找到了引路者'而生喜悦，'我已接近一切智'而生喜悦。
又具足十法，即是住于舍心者。即眼识对色法住于舍心，不为色法所言，不受损害，不受伤害，乃至于法亦然。对行苦、苦苦、坏苦住于舍心等等。
《涅槃经》中说：'若人对一切众生，生起悲心，此即名为圣种，将获得无量福德。'
关于菩提心，《华严经》中说：善男子们，世间众生中发愿无上正等正觉的众生已是稀有。较此更为稀有的是，以如是精进入于无上正等正觉，以如是猛利信解寻求菩萨道，以如是追求而清净菩萨行，精进于善知识教诫，不追求利养恭敬名闻而如是不违背菩萨意乐，不顾及家庭、受用、欲乐而寻求菩萨道友，不顾及身命而信解一切智的众生。
《涅槃经》中也说：佛性即是大信心。为什么呢？因为以信心，大菩萨们得以圆满布施波罗蜜乃至智慧波罗蜜。
《大密善巧方便》中说：'为利益一切众生，我发起菩提意乐。'

།སེང་གེས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ནི། །ཆོས་གང་གིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཐོབ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་བཏུད་པ། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་བ་ཐོབ། །དེས་ནི་དགའ་བའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་ ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་བར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ།གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ ལས།བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་གང་ལགས། ཆོས་གཅིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དུ་གསོལ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་མ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་རུང་། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དག་གོ།།དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བསྐལ་པ་སེམས་ཅན་སྙེད་དུ་གལ་ཏེ་ལེགས་བརྗོད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་རབ་དེ་ལ་མཐར་ཐུག་གང་ཡང་མེད།།རྒྱལ་བ་འབྱུང་བའི་རིགས་ཆེན་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡི་དཔེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གློངས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གང་ཞིག་རྣམ་བསགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཀུན་གྱིས་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་ དེ་ནི་བསོད་ནམས་གཏེར།།དེས་ནི་རྒྱལ་བ་ཆགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དོགས་པར་བྱ་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་ན་རིགས་ཀྱི་བཙུན་པས་བློན་པོར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བཙུན་ཞིང་ཆེ་བས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་མི་མཉམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་གོམས་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བས་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན། །མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས རིག་པར་བྱ།།ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་། བདག་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ།

从《狮子请问经》中说：'一切诸法的总集，以何法而能获得？无论生在何处，菩萨都能获得欢喜。'世尊回答说：'为了解脱一切众生，为菩提而调伏心意，由此获得诸法总集，由此也将获得欢喜。'
从《弥勒请问经》中说：'弥勒，菩萨若具足一法，则能远离一切恶趣，不落入恶友手中，迅速现前圆满成佛。是何法？即是殊胜意乐圆满的菩提心。'
从《一切福德总集三昧经》中说：'何法能获得一切福德总集三昧？一法，即是不舍一切智智之心。'
又从此经中说：'世尊，请为菩萨们开示一切福德总集三昧，以使菩萨们能获得一切福德总集三昧。'世尊回答说：'无爱子，若大菩萨为无上正等正觉而发心，则无有任何三昧不摄于一切福德。为何如此？因为一切福德事皆摄入、随顺于此发菩提心中。无爱子，任何福德事，从布施所生乃至世间、出世间的一切福德，皆摄入、随顺于菩提心中。因此，若欲摄受一切福德者，应当为无上正等正觉发心。'
从《圣华严经》中也说：'善男子，菩提心如同一切佛法之种子。'等等广说。
又从此经中说：'纵经众生数劫善说赞，殊胜菩提心无有穷尽时。所生三界胜种大因缘，纵遍三界中亦无其比喻。三世诸佛所积集，殊胜菩提心愿皆成就。殊胜菩提心即福德藏，由此获得无著胜佛果。'
又从此经中说：'譬如王子虽为众人所轻，若具王之标志，以种姓尊贵故不与诸大臣相等。如是初发心菩萨虽为业及烦恼所压，若具一切智智发心之标志，以佛种姓尊贵广大故，不与声闻缘觉究竟者相等。'
由修习殊胜皈依能生菩提心，故《般若经》中也说：'若皈依佛法僧，为成佛果而作一切智意乐，应知是住于智者戒度。'
从《圣金刚手须弥山顶楼阁陀罗尼》中也说：'我乃至菩提座间，皈依佛，皈依法，皈依僧。'

།སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕ་ལྟ་བུ་དང་།མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤུན་ལྟ་བུ་དང་། གཉེན་ལྟ་བུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དེང་ཕྱིན་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་དང་། མ་དང་། སྤུན་དང་།[་(]གཉན་[,]གཉེན[)]་དང་། སྣག་གི་གཉེན་ མཚམས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ་ནི། དེས་པས་ཞུས་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་སྔོན་ཆད་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། །ཁྱོད་ནི་བསྡུ་བ་དག་དང་དུལ་དང་སྦྱིན་ལ་དགྱེས། །ཁྱོད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། །སྲིད་གསུམ་འཇིག་ རྟེན་བླ་མ་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ།།ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སེང་གེའི་སྒྲ་ལས། བསམ་བྱས་རྩལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ། །ཉམས་མ་མཆིས་པའི་ས་བརྙེས་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ།།སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དེས་པས་ཞུས་པ་ལས། ཁྱོད་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཞི་ཞིང་སྙོམས་ལ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་གསུང་ཞིང་དམ་པའི་དོན་ཡང་ མཁྱེན།།སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐར་བར་མཛད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟས་དང་གོས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ན་བསོད་ ནམས་འདིས་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ཡང་དེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །སྤོས་སམ་མར་མེ་གཅིག་ཙམ་མམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་མཆོད་བྱས་ན། །མི་གཡོ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སངས་ རྒྱས་གཟུགས་སམ་རྟེན་ཡང་རུང་།།མཐེ་བོ་ཙམ་ཅིག་གང་བྱས་པ། །མི་གཡོ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་གསོལ་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་རྣམས་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་གསོལ་ བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ན། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་སྐྱབས་གསོལ་ན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་མི་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ན། །འཇིགས་པ་མེད་ པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།སངས་རྒྱས་མང་པོས་བསྔགས་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་བསྔགས་པ་ཡིས། །བླ་མེད་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དམ་པ་སྟེ། །སྲིད་པའི་ནང་ན་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་མང་བྱེད་པ་མང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ ལ་འདུན་པ་དང་དད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་།སྨོན་པས་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། སད་ཀྱང་རུང་། ཟ་ཡང་རུང་། འཐུང་ཡང་རུང་། རྟག་པར་རྒྱུན་ཏུ་དྲན་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་སྟེ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ ན་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཁྱེད་ལ་བསྒོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་ན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས། །དེ་ལྟ་དེ་ ལྟར་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ།

为了一切众生的利益，发菩提心成为如父、如母、如兄弟、如亲眷、如姻亲般的关系。我从今以后要成为一切众生的父、母、兄弟、亲眷和姻亲。
关于皈依的教诫，在《德施所问经》中说：'您在百劫中修苦行，您喜欢摄受、调伏与布施，您的身语意完全清净，我礼敬三界世间的导师。'
在《吉祥鬘狮子吼经》中说：'具足精进力的您，已除身语意诸过，证得无垢地，礼敬法王您。遍知一切所知，具足智慧身自在，一切佛法之究竟，我向您顶礼。'
又在《德施所问经》中说：'您能除贪嗔痴，您的心寂静平等具大悲，您说真实语并了知胜义，我礼敬解脱三有者。'
在《涅槃经》中也说：'大王，若有人一个月中对一切众生布施饮食衣服，不如有人一刹那忆念佛陀所得功德的十六分之一。'
又在彼经中说：'若于佛法僧，供养一支香，或一盏灯，或一朵花，将生不动国土。若常生欢喜心，于佛像或佛塔，作拇指大小供养，将生不动国土。'
又在彼经中说：'若人皈依佛，即是真优婆塞，永不皈依其他诸天。若皈依正法，远离损害恼害之心。若皈依僧伽，不向外道。若皈依三宝，将得无畏，诸佛称赞。我亦以善逝赞，趣入无上道，此是最胜甘露，世间所无有。'
关于菩提心的教诫，在《教诫国王经》中说：'大王，你事务繁多，不能在一切时处修学布施波罗蜜乃至般若波罗蜜，但你应以欲求、信心、希求、发愿，于行住坐卧、醒时、饮食时，常时忆念修习正等菩提。大王，如是行持，既不失王事，又能圆满菩提心。'
在《月灯经》中说：'我告诫你们当了知，如何如何多作观察，以彼安住之分别念，如是如是心趣入彼。'
在《宝云经》中说菩提萨埵具足十法则是精进修习福德者。

།འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་རྩི་སྦྱིན་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་ སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པ་དང་། དུས་དུས་སུ་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བགོ་ བཤའ་བྱེད་པ་དང་།དུས་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།།བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཅང་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འདུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཉེ་བ་ འཁོར་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡང་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ།དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་ དུས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་སྲོད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་ནམ་ཕྱེད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ ལ་མཐའ་མེད་དོ།།ནམ་ཕྱེད་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་ཐོ་རངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་མེད་དོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི་བཅོས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་གནས་བླ་མས་བསྒོ་བཞིན་མི་བྱེད་དང་། ། གཞན་དག་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཉེར་བསྒྲུབ་དང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་ལ་བསྔགས་མིན་མི་སྙན་སྨྲ་བ་དང་། །སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་ཚིག་མི་སྨྲ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ། །སྒྱུ་དང་གཡོ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་བལྟ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་གང་བཞུགས་པ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྟོན་པར་སེམས། །སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་པ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི འགྱུར།།ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ།

也就是说，尽己所能供养三宝，给病人施药，恭敬承侍和尚与阿阇黎，恭敬顶礼同梵行者等，修建园林和寺院，时时布施财物和粮食等，分配给男女奴仆等，时时供养持戒的沙门，如是所说。
从《不可思议秘密经》中说道：菩萨的布施资粮能令众生成熟，持戒资粮能圆满誓愿。忍辱、精进、禅定、智慧能成就相好庄严、佛法、正知之心以及断除烦恼。乃至善巧回向资粮能令佛土清净，乃至世尊说此等一切资粮皆摄入福德智慧二资粮中。
从《圣优波离请问经》中说：'优波离，若大乘正行菩萨于晨朝时生过失，午时不离一切智心而住，如是大乘正行菩萨的戒蕴无有边际。若于午时生过失，下午不离一切智心而住，如是大乘正行菩萨的戒蕴无有边际。若于下午生过失，黄昏不离一切智心而住，如是戒蕴无有边际。若于黄昏生过失，午夜不离一切智心而住，如是戒蕴无有边际。若于午夜生过失，黎明不离一切智心而住，如是大乘正行菩萨的戒蕴无有边际。优波离，如是大乘正行菩萨的学处是可忏悔的。'
从《迦叶请问经》中说：'迦叶，具足四法则忘失菩提心：不依师长教诲而行，对他人生起怀疑，对已入菩提道的众生说不悦耳之语，以诡诈谄曲对待装饰，不以利他为意乐。迦叶，具足四法则生生世世现前菩提心。何为四法？即使为了生命也不说妄语，常说有义之语，永远断除诡诈谄曲，以增上意乐恒时观待众生。对于安住菩提的殊胜众生，视彼等菩萨为导师，以导师想而住，当于四方宣说彼等功德。令众生成熟，引导趣入无上智慧，永不忘失菩提心。'
从《摄集一切福德三昧经》中说：具足四法则忘失菩提心：不恭敬法，我慢，轻视善知识，说邪语。

།ཡང་བཞི་ སྟེ།ཉན་ཐོས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡང་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་སྟེ། རྙེད་ པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་གཏམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བསླབ་ པ་འཚལ་བ་དེ་ནི་ཡང་ཆོས་ལགས་སོ།།བསླབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།སྦྱིན་པའི་ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།ཡོད་དེ་ཡོད་ན་དེ་དང་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ནོར་དང་འབྲུ་དང་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱན་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་དང་འཁོར་གྱི་བར་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་ཉིད་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བར་ཟད་དོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ནི་འདི་དག་ཆོས་ཀུན་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལུས་བརྟས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བའི་འཚོ་བས་འཚོ བར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་གྱི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་རེ་ཕྱིར་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་དངོས་པོ་བྱིན་པ་ཆུང་ཡང་། །ཡང་དག་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་དེ་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་དངོས་ པོ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་།།འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་དག་ལ་གནས་ན། །འཕགས་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ། །མ་ངེས་པ་ཡི་ཚོགས་ལ་གནས་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པ་ལས། ནོར་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་བ་ པོ་ཡིན་གྱི།སྦྱིན་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །དུག་དང་མཚོན་ཆ་དང་སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་བག་མེད་པ་ལ་ཆང་སྦྱིན་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། སྦྱིན་ནས་འགྱོད་པས་གདུངས་པ་ཡང་མ་དག་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་ ཀྱི་གཞན་ལ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ན་མ་དག་པའོ།།ན་བ་དང་འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་དང་། དད་པ་མེད་པར་རྩ་ལག་གིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བྱིན་ན་མ་དག་པའོ། །དབུལ་ཕོངས་པ་བོར་ནས་ཕྱུག་པོ་ལ་སྟེར་ན་མ་དག་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཚྭ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མ་རྨོས་མ་བསལ་བས་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་ནས་ཆར་བབ་ན་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྦྱིན་པ་བླ་ན་ མེད་པ་ལྔ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ནད་པ་དང་། ཕ་དང་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

又有四种，即与声闻为伴、信乐小乘、憎恨诽谤菩萨、对法轻慢。又有四种，即行诡诈、行谄曲、对善知识两面三刀、贪著利养恭敬。
不退转法轮品第三。
三轮清净之说即是修行六波罗蜜多。如正法摄经中说：'世尊，又有求学，此亦是法。彼等学处为何？一切学处摄于三学。何为三学？增上戒学、增上心学、增上慧学。'
如一切福德摄三昧经中说布施：'善男子，菩萨应当如是发心：我既将此身舍与一切众生，何况外物。若有外物，于彼彼处无不欢喜、无有追悔而行布施。何况钱财、谷物、银子、珍宝、装饰、坐具、乘具乃至眷属，应当无悔、不求果报而行布施。否则，仅为利益众生、悲悯众生、摄受众生而已。我得菩提时，愿彼等悟解一切法。不为养身而受用粗劣饮食。乃至为命亦不瞋他。'
如十轮地藏经中说：'为利一切众生乐，非为希求异熟果，布施虽施微少物，亦成真实福德田。布施虽施众多物，若住五欲贪著中，圣者未曾印可此，住于不定之资粮。'
如广仙问经中说：'财物属于谁，谁即是施主。令他行布施者是施予者，非施主。布施毒药、兵器、杀生所得之肉，及施放逸者酒，皆不清净。对果报生疑惑，布施后追悔煎熬，亦不清净。愿异熟果报唯自己受用而非他人，则不清净。临病危时无有欢喜信心于佛，令眷属代为布施，则不清净。舍弃贫穷者而施予富人，则不清净。大仙，彼等果报虽非如同播种于盐碱地般全无异熟，然不能成就果实。大仙，如同未耕未垦之田播种，虽降雨亦不能生花结果。'
同经中说五种无上布施：即如来、僧伽、说法者、病人、父母。

།སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པ་དག་།སྣོད་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། །ཐེག་པ་གཞན་དག་དེ་ལ་ སྟོན་མི་བྱེད།།ཐོས་ནས་དེ་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྐུར་མི་འགྱུར། །ཆོས་སྨྲ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ནད་བསལ་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དག་ཉན་པར་འགྱུར། །ཁེ་དང་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་སྤངས་ཏེ། །དམ་ པའི་ཆོས་དག་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆོས་ སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་། དགེ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ་ ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡང་ལགས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་སྟོན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་གཏུབས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ལ་འཇལ་ལོ། །ཕྱུགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཁུར་ལྕི་བ་ཁྱེར་བ་འོང་ ངོ་།།སྐྲ་ཉག་མ་འབུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་བཞུ་བར་མི་ནུས་ན་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་རོས་གང་བའི་ས་དེའི་ནང་ན་ངའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ནི་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལག་གིས་བླངས་པའི་རྫས་སོ་ཅོག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གི་ངན་དུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཁྲེལ་མེད་ཅིང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ།རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཏེ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་ཁོང་རུལ་ཅིང་བཙོག་པས་གང་བའི་སྲིན་བུ་ཀ་ལ་འདྲ་བ། དུང་གི་སྒྲ་ལ་ཁྱིའི་སྤྱོད་པ་ཅན། རྟག་ཏུ་བརྫུན་སྨྲ་ཞིང་ བདེན་པའི་ཚིག་མེད་པ་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ།ལས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་གསུམ་ལས་རིང་བ། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་ལ་ཞེན་པ། ཡུལ་དྲུག་ལ་མོས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་གཡེངས་པ་འདི་ནི་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ལས། བཞི་པོ་འདི་ནི་དམྱལ་བར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལས་འདས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ གྱིས་ཉེས་པ་འཆབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དགོ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ འམ།ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའོ། ། སྲིད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་བསྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

从《地藏十轮经》中说：'智者行持法布施，如同法器传三乘之法，不为彼说其他乘法，闻已不讥讽诽谤。对说法者作供养，视其如同佛陀般，为除一切烦恼病，应当听闻正法药。远离利养及名声，应当宣说正法教。'
从《贤善授记经》中说：具足四法则堪能对他人说法：少欲、知足、性情善良柔和、自身修法。
又从此经中说：'此四者是菩萨的恶友：依止其而增长不善法、教导小乘、退失菩提心、善法衰退。'
关于戒律，《正法集经》中说：'世尊，何为增上戒学？菩萨虽以别解脱戒律摄持，然不以别解脱为究竟清净，而是教导菩萨戒律。'
《佛藏经》中说：'舍利子，破戒比丘于百千万亿劫中割截自身之肉偿还施主。若生为畜生亦将负重担。连一十万分之一的毫毛也无法偿还，更何况衣食卧具医药等物。舍利子，宁可与尸骨遍地之处如法而住，也不愿与破戒比丘同住。为何如此？因破戒比丘手中所取之物，皆成持戒比丘之毒害。'
《地藏十轮经》中说：'何为无惭无愧之比丘？为活命而于我教法中出家，出家后毁犯一切别解脱戒律，无惭无愧，不惧后世苦果，如同腐烂污秽的迦罗虫，如犬吠法螺声，常说妄语无实语，为贪嗔痴慢所缚，远离三种殊胜业，贪著利养恭敬名闻，耽著六境，心为贪欲所散乱，此即无惭无愧之比丘。'
又从《弥勒师子吼经》中说：'此四者如射箭入地狱：嫉妒他人所得、听闻具戒律之经典后显露持戒过失、违越教诫学处后以傲慢不覆罪过、明知而享用信施。'
《地藏十轮经》中说：'菩萨清净戒律有二种：共同与不共同。共同者，即近事戒或出家别解脱戒具足。不共同者，即以平等心、无害心、无怨恨心对一切众生持戒。不观待轮回果报而持戒。'

།བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཏོང་བ་ལས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སྤྱོད་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དང་དུ་ལེན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱིས་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ལེ་ལོ་མེད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པས་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ཡོན་གནས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ ཞུས་པ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། མི་སྐྱོ་བ་དང་། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་ དང་།སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ངང་ཚུལ་འཇམ་པ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། བསམ་པ་དག་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང་། ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་བྱས་པ་བཟོད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ ནི་གང་པོས་ཞུས་པ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གལ་ཏེ་འགྲོའམ། འགྲེང་ངམ། འདུག་གམ། ཉལ་བའི་ཚེ་གཅིན་གྱི་བུམ་པ་འམ། དུག་གི་བུམ་པ་དང་ཐལ་བ་དང་བཤང་གཅི་ཐོགས་པ་འོངས་ ནས་མགོའི་སྟེང་དུ་བླུགས་སམ།ལུས་ཀུན་གདུངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཁོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རེག་བྱ་གང་གིས་གང་དུ་རེག་པར་འགྱུར། ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རམ། སེམས་ ལ་གནོད་པར་འགྱུར།ལུས་ནི་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་སེམས་ཁ་དོག་མེད་པ་གཟུགས་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་ པ་ཐང་ཅིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་པས་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བདག་ཀྱང་ངེས་པར་སྔ་མའི་སྡིག་།སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་འདི་མྱོང་སྙམ། །བདེན་བཞི་དྲན་དང་ཡང་དག་སྤོང་། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་ པས་གཞི་བྱེད་པས།།མཁས་པ་སུ་ཞིག་བཟོད་མི་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པ་ལས། གནོད་པའི་རྩ་བ་ཁྲོ་བ་འཕེལ་མི་བྱེད། །བྱམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དང་ཆོས་འདོད་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ན་ནི། །མཛེས་ པར་གྱུར་ཏེ་བལྟ་བར་འོས་པ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ལེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་།བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟོད་པ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་ནས། ཆགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་། །འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ཅེ་ན། །བཟོད་པ་འདི་ལ་རྒྱ་ཆེར་གནོད་ འགྱུར།།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ནི་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་གཏོད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

从一切福德摄集三昧中，菩萨应当以布施肢节和支分而具有威力。菩萨即使为了生命也不舍弃学处，应当具有修行智慧。菩萨以忍受恶语言辞的性格而具有忍辱力。菩萨以摄受佛土而无懈怠。菩萨以不离菩提心而专一。菩萨以住于修行而具有坚定。菩萨以不离菩提心而成为福田等。
从顶髻宝王所问经中说：菩萨具足四法能令众生成熟：不厌倦、不贪著自乐、适时非时劝导、了知意乐。又有四种：易受教化、言语柔和、性情温和、无瞋恨相。又有四种：意乐清净、无有谄诳、精进坚定、能忍善恶所作。
从圣宝积经中说：别解脱戒令菩萨心安住，摄善法戒令圆满佛法，饶益有情戒令众生成熟。
关于忍辱，从象所问经中说：善男子或善女人应当修习忍辱法。若行走、站立、坐着或躺卧时，有人拿着尿瓶、毒瓶、灰尘、粪便来倒在头上，或使全身受苦，对此不应生起瞋恨怨恼之心，也不应说'我有何过错'。如是类推，任何触碰，无论触及何处，是损害身体还是损害心？身体如草木、芦苇、影像一样，无分别无知觉，既非我也非他。若是损害心，心无色无形，刹那生灭不住，既非我也非他。
我确实是感受往昔罪业的苦报。念四谛、正断、神足力、菩提分、道，一切以忍辱为基础，何等智者不修忍辱？
从智妙童女所问经中说：不增长瞋恨这个害根，住于慈心与求法，若造如来身像，将变得庄严值得瞻仰。
从十轮地藏经中说：善男子，菩萨的忍辱有二种：世间的和出世间的。世间的是缘众生而取，依报果，依福德道而行忍辱。出世间的是除去四种颠倒，修习无执著忍辱。三种有为法若现前，此忍将受到广大损害。一切有为法寂灭，断除一切分别，心如虚空平等，一切都归于此忍辱。

།བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ བཅས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ།།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤིན་ཏུ་འབད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ།དམིགས་པ་མེད་པས་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། ཁམས་གསུམ་ལས་མི་གནས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་མི་གནས་ པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པ་ལས། ཕྱེ་མ་མེ་ཏོག་བཀང་སྟེ་འབུལ་བ་དང་། །གནོད་སེམས་སྤངས་ཤིང་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་ལ་ནི་གནས་བྱེད་ན། །རྒྱལ་བ་ དག་གི་ཐད་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ།།ཞེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་རྟོགས་འདོད་པ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་བཤགས་དང་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་པོས་ཞུས་ པ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །དྲན་པ་ཟབ་ཅིང་ཐག་ཀྱང་རིང་། །བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་བརྩོན་ཞིང་། ། མང་ཐོས་ཤེས་རབ་རྒྱན་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཆོས་འདི་བཞི་ལ་རྟེན་བྱེད་ན། །ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པས་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་།ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདས་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ མཆོད་པ་ཐོབ།།རྟག་པར་མི་ཁོམ་མེད་པར་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་བརྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྨན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། གོ་ཆ་མི་སྤང་བར་ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གོ་ཆའི་བར་བགོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

又从彼经中说精进，菩萨的精进有二种：世间的和出世间的。其中世间精进是从布施而生、从持戒而生、从修行而生，因为缘于有情、有所执取、依于异熟果报，故为世间精进。
出世间精进是菩萨以极为精勤的精进，以平等心为一切有情消除一切烦恼、业和苦，以无所缘而作所作，即开始无住心的精进。开始不住于三界的精进。不思维异熟果报的精进，以及不住于得与未得的精进，此即是出世间精进。
从《慧女问经》中说：'若以香粉花供养，断除害心造佛像，安住广大胜解中，当得往生诸佛前。'
又从彼经中说：'于诸法中欲解法，住于精进念诸佛，普皆回向及忏悔，魔众于彼不得便。'
从《象问经》中说：'菩萨若具足四法，则不退转菩提心，诸善根亦不退失。何为四法？菩萨具戒律，念深且长远，精进心勤勉，多闻智庄严。菩萨若恒时，依止此四法，一切所思愿，悉皆得成就。'
又从彼经中说，象贤菩萨以精勤努力供养佛塔，以恭敬心以种种花鬘、涂香、薰香、香粉及各种音乐器具作供养，乃至'若于过去现在佛，作诸供养修供事，生生世世得供养，恒生善处无难处。'等等。
从《坚固披甲经》中说，诸菩萨为了每一有情的每一行为，于轮回际尽其所有而流转轮回，寻求智慧药，不舍弃铠甲，极为坚固后，从大铠甲乃至无分别铠甲皆披着。
从彼经中说，为了一切智智及摄受诸有情，修习布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多，一切皆以智慧为先导，以智慧成就，以智慧摄持后回向无上正等正觉。

།སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད་པས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རི་བོང་དང་བྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་ལ་དགྱེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་གནས་དབེན་པ་བསྟེན་ པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཁྱེད་གནས་མེད་པ་དང་།འདྲིས་པ་མེད་པར་གྱིས་ལ་ཁྱེད་བ་ལང་དང་བོང་བུ་སྡུད་པར་མ་བྱེད། ཁྱེད་ལེ་ལོའི་གནས་ལེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གྱིས་ཤིག་།འོད་སྲུངས་ང་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དགེ་བ་ལ་གནས་ པ་དང་།འདུ་འཛི་སྤངས་པ་བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་འདུ་འཛི་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་དེ་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ནས་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བའི་གཏམ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གཏམ་དང་། སྡུག་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ན་ཟས་སྟེར་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་སྨན་དང་ཆང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་དང་ཁ་ཆུ་ཟག་ཅིང་ཉལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྒོད་ཅིང་ཕལ་པར་འགྱུར་ལ་སེམས་གཡེངས་པའི་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་དུ་དོང་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བོར་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས།གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་ཞིང་ཅི་ཞིག་བྱིན་ན་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱད་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་འཆི་བའི་དུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་ནི་འདི་དག་གོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་ བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གང་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ དང་།རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སེམས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱ་བ་མང་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་འདོད་པ་དང་། དེའི་ལུས་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། དེའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཐོབ་པ་དང་།ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ ལས།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མྱ་ངན་གནོད་པ་མེད། །འཇིགས་བཅས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱེད་ཉོན་མོངས་བཅས། །རལ་གྲི་སོ་འདྲ་དུག་སྡོང་ལོ་མ་མཚུངས། །ངན་སྐྱུགས་སྣོད་ལྟར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྤང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིགས་བཅས་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྟག་ཏུ་དྲན་པས་བརྗོད་བྱེད་མུན་པར་ བྱེད།།རྟག་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བཅས། །སྲིད་པ་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་འབར་དབུས་ན་འཇིགས་བཅས་པ། །དེ་ལྟར་འདོད་འདི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རིག་།འདམ་རྫབ་ཆེ་འདྲ་རལ་གྲི་གཤེགས་གནས་འདྲ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལ་སྦྲང་རྩི་བསྐུས་དང་ མཚུངས།།ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་དང་ངན་སྐྱུགས་སྣོད། །དེ་ལྟར་འདོད་འདི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་།བྱ་ཤ་ཁ་འབུ་འདྲ་ཞིང་གསལ་ཤིང་འདྲ། །རོ་ལ་ཁྱི་ལྟར་དགྲ་དང་བཅས་པ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །གཟུགས་བརྙན་མཚུངས་ཤིང་བྲག་ཅ་འདྲ་བ་དང་། །མིག་ ཡོར་འདྲ་ཞིང་གར་ལ་ལྟ་དང་འདྲ།།རྨི་ལམ་མཉམ་པར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རིག་།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་ཡ་མ་བརླ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་ཞིང་བརྫུན་པ་ཅན། །ཆུ་བུར་དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་མིན། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལས་བྱུང་བར་མཁས་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ སོ།།ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་གཡེངས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

从《三律仪论》中说：无上菩提是通过精进修持而成就的，如果不是这样的话，兔子和猫也会获得菩提。
喜好禅定，依止禅修处所寂静处，也是从此论中说：你们要无住所，无亲近，不要聚集牛和驴，不要取懒惰之处。要断除不善法，要精进行善。
迦叶，我以多种方式赞叹安住善法和远离喧嚣。从'他们整日整夜喧闹度过，从谈论国王到饮食之谈，家庭之谈，前往喜爱之处，前往何处有食物之处'，到'以各种药酒之谈使无正知而身体和口水流淌而睡'，到'以不入定之心使诸根放逸而成为凡庸，以散乱心行为进入家中而舍弃别解脱'，到'互相观望说若得到什么将享用多少'。
迦叶，直到死亡时刻都不精进修习瑜伽的人就是这些人。应当舍弃他们的一切法。迦叶，应当对这些比丘生起悲心。为什么呢？因为果报将是痛苦的。
从《文殊佛刹功德经》中说：舍利子，住于寂静处有十种功德。是哪些呢？远离喧嚣，依止极为寂静，心缘于禅定，不做诸多事务，希求诸佛，其身不离安乐，其梵行无有障碍，以小功用获得三昧，所说文字教法不会失坏，能善解所闻诸法之义。舍利子，住于寂静处的菩萨具有这十种功德。
从《圣护国所问经》中说：欲妙无忧且无害，具怖常作敌烦恼，如剑刃似毒树叶，如秽器圣者应断。欲妙具怖具烦恼，常以念说作黑暗，常作怖因具痛苦，增长有之缠绕藤。如处火燃中具怖，如是圣者知此欲，如大泥沼似剑隙，如剑刃上涂蜜同。如同蛇头与秽器，如是智者知此欲，如鸟肉虫同明杖，如狗食腐具怨敌。此等欲妙如水月，似影像同回声响，如阳焰同观舞剧，如梦平等圣者知。欲妙刹那不稳固，如幻如蜃且虚妄，如水泡沫非真实，智者了知从观察。
从《月灯经》中也说：速得无烦恼等持，此乃清净戒功德。
从《佛母般若经》中说：他为那些众生的利益而行持禅定波罗蜜多时，心不散乱。

།དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་གཡེངས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པའང་དཀོན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་མི་གཡེང་ བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཁུར་ལྕི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ནི། །དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་སྟེ། ། བདག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཅོད་འདོད། །ཡང་དག་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དང་བདེ་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་ཁུར་ལྕི་སྤོང་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད། །མི་གནས་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ སྟེ།།འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བསླད་དེ། བསམ་ པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་མི་བདེ་བ་དང་།བདག་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཡང་ཆོད་དེ། དེ་བས་ན་བསམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྙེན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྒ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསམས་ པས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མ་བསམས་པར་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་ཆོས་མཉན་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་བསམས་ན་ནམ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བདེ་བ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་མི་འཇིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་མདོ་ལས།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཆིས་སམ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་མཆིས་སམ།ཇི་སྟེ་མཆིས་ན་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་བས་སོ། །ཇི་སྟེ་མ་མཆིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་ སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།།གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། བརྗོད་དུ་ མེད་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

为什么这样说呢？如是，他这样想：心散乱者连世间禅定都难以生起，更何况无上正等正觉。因此我要从现在直到证得无上正等正觉之间，心不散乱。
在《地藏十轮经》中说：菩萨有两种禅定：世间的和出世间的。是哪些呢？为了舍弃自身重担而修有所缘的禅定，想要断除自身烦恼，这不是真正智者的特征。为了利益一切众生的安乐，修习禅定并舍弃重担，消除一切烦恼，这才是真正智者的特征。修习无住禅定，断除一切欲界有，这称为大智慧。
在《涅槃经》中说：善男子，一切众生都被常、乐、我、净四种颠倒所染污。因为思维的缘故，见到无常、苦、无我、不净。由此断除四种颠倒，因此由于思维的缘故而趋近大般涅槃。通过思维生的特征和老的特征等也能获得解脱。
善男子，善法若不思维则无法从他处获得。为什么这样说呢？即使听闻无量无边无数劫的佛法，如果不思维，永远也不能证得无上正等正觉。
又在同经中说：什么是菩萨如法修行呢？善男子，舍弃一切不善法而精进修习一切善法，这称为如法修行。见到一切法空无所缘，是无常、苦、无我、不净，因为如是见解，即使舍弃身命也不破坏戒律，这称为菩萨如法修行。
在《涅槃经》中，文殊师利童子如是问道：世尊，什么是世俗谛和胜义谛的含义？胜义谛中有世俗谛吗？世俗谛中有胜义谛吗？如果有，则应成一谛。如果没有，则如来所说岂不成虚妄？
佛说：善男子，世俗谛即是胜义谛。世尊，如此则有二谛。世尊说：善男子，以极善巧方便为众生宣说二谛。善男子，依言说则有二种：世间法和出世间法。善男子，出世间补特伽罗的智慧即是胜义谛，补特伽罗的智慧即是世俗谛。
在《披甲庄严经》中说：一切法无自性、无相、无愿、不可示、不可说，这就是称为真如。

།གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས། བར་སྣང་བྱ་རྗེས་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །སྦལ་པའི་སྤུ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ། ། རང་བཞིན་སྟོང་པར་མཁས་པས་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ན་བཞིན་གཟུགས་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟོས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། དེ་ལ་ཐབས་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་བཅིངས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན མ་མེད་པ་དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཐབས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོག་ཅིང་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ བཅིངས་པ་གང་ཞེ་ན།དགེ་བའི་རྩ་བ་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་བསྔོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་དེ་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་ཞིང་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ནས་མི་སྙེམས་པ་སྟེ།དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ཏེ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནས་ཤེས་ རབ་མ་ཚང་བ་མེད་པ།ཐབས་མ་ཚང་བ་མེད་པ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་བྱེད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་མ་ ཚང་བ་མེད་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇུག་ཅིང་ལྡང་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ནི་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལ་འདའ་བ་ཁོ་ནར་ ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཟན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་ མཁས་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཟན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་།དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་ ཞིང་བཏང་སྟེ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་དག་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་བྱུག་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ བ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། བཏང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ།

从《珍宝源》中说到人的智慧：'如同空中鸟迹，众生本来无有。如观察蛙毛般，如是观寂法性。如镜中之面影，智者说本性空。坛城中现面容，如是观诸法相。'
从《无垢名称经》中说：'什么是无方便所摄的智慧束缚？即是：执著空性、无相、无愿，而不思维相好庄严、佛土清净及成熟众生，这就是无方便所摄的智慧束缚。什么是方便所摄的智慧解脱？即是：思维相好庄严、佛土庄严及成熟众生，同时熟习空性、无相、无愿，这就是方便所摄的智慧解脱。什么是无智慧所摄的方便束缚？即是：所有善根事业都不回向菩提，这就是无智慧所摄的方便束缚。什么是智慧所摄的方便解脱？即是：断除一切烦恼而修习一切善根，回向菩提而无所执著，这就是菩萨智慧所摄的方便解脱。'
从《顶髻珍宝所问经》中说：'什么是具足一切殊胜相的空性？即是：布施无不圆满乃至智慧无不圆满，方便无不圆满，慈悲喜舍无不圆满，菩提心观众生无不圆满，布施、爱语、利行、同事无不圆满，三十七菩提分法无不圆满等。'
从《大密方便善巧经》中说：'声闻与菩萨虽都能入定出定，但声闻只求自身涅槃，而菩萨则以四摄法摄受众生，精进不断，以六度成熟众生，对众生生起大悲心，这就是菩萨的方便善巧。'又广说：'善男子，菩萨方便善巧者，即使一口饭食也会施予一切众生。为什么呢？因为具足方便善巧的菩萨，即使对畜生道众生布施一口饭食，也是以具足一切智性之心而行布施，并将此善根回向一切众生圆满成就诸佛法。善男子，这也是菩萨的方便善巧。'又说：'菩萨方便善巧者，对他人所修善根随喜赞叹，并将此回向一切众生。这也是菩萨的方便善巧。又复十方所有花树、香树、花鬘、香粉、涂香等，虽非己有亦未执取，皆悉供养诸佛，并将此善根回向一切众生，回向一切智。'

།འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ རྟུལ་བར་གྱུར་ན་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ།ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་འཇུག་ཅིང་འདི་ལྟར་རྟོག་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །བརྟགས་ནས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟ་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ།གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་ མཁས་པའོ།།ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ལམ་ན་དབུལ་པོར་གྱུར་ན་ཁ་ཟས་ནལ་ཟེ་གང་ཙམ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཕུལ་ནས་འདི་ལྟར་རྟོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན།བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་ཆུང་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་།ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ སྟེ།།མགོན་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཆུང་མ་སྟེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བུ་མོ་ཡིན། །ཆོས་དང་བདེན་གཉིས་དེ་ཡི་བུ། །སྟོང་པའི་དོན་སེམས་ཁྱིམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་དགར་དབང་བྱེད་སློབ་མའོ། ། མཛའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟེ། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རིག་འགྱུར། །དེ་གྲོགས་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་སོ། །མངོན་ཤེས་དེ་ཡི་བཞོན་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལམ་ནི་ཞི་བའི་ཡན་ལག་བརྒྱད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་གང་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས ཤེད་བུ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི།དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་།མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ མཐའ་གཅིག་གོ།།མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འོད་སྲུངས་ བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ།།བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལས་ཀྱང་།དབུ་མའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ དབུ་མའི་ལམ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།

这也是菩萨的善巧方便。如果菩萨智慧迟钝，也不应气馁，即使只是四句偈也要深入研习，并如是思维：'此偈颂的含义即是一切经典的含义。'思维后以无畏之心生起大悲心，不贪求利养恭敬，在村落城市为众多人演说佛法，并发愿愿听闻此法的众生决定成就菩提。这也是菩萨的善巧方便。
又如菩萨偶尔贫穷时，即使只有一把食物，也要以无畏之心供养僧众或个人。供养后如是思维：'世尊说以广大心布施则成广大布施，虽然我的布施微小，但因以一切智心布施故成无量。'如是观察思维。以此善根愿我与一切众生如释迦牟尼佛一样成就大丈夫相，愿成就手中宝珠。这也是菩萨的善巧方便。
无垢称经中说：'母为般若波罗蜜，父为善巧方便，诸佛从此生。法喜为妻子，慈悲为女儿，法性二谛为子，空性之义为家。如是一切烦恼，随意调伏为徒众。菩提分为友伴，心成无上菩提。恒时相伴为友，即是六波罗蜜。神通为其坐骑，无上大乘为乘，菩提心为驭者，八正道为道路。'
迦叶问经中说：'迦叶，何为菩萨如理修行？即是中道、观察诸法。何为观察？迦叶，观察无我'乃至'观察无士夫，是为中道正确观察诸法。迦叶，复次不观察色法为常，亦不观察为无常，此即是中道观察诸法。迦叶，所谓常是一边，所谓无常是第二边。此二边之中即是不可观察、不可显示、无所依、无所显、无分别、无住处。迦叶，此即是中道观察诸法。'
'迦叶，所谓我是一边，所谓无我是第二边。迦叶，所谓有是一边，所谓无是第二边。彼二边之中即是不可观察等。'
无量门净除经中亦说：'所谓中道即是趣向涅槃之道，涅槃无所趣向。因其毫无去处，故一切法等同涅槃。无量庄严，此中道非修非不修，因取故离边。'

།ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་ཞིང་། །མེད་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པ། །དེ་དག་ལ་ ནི་གཟུགས་སྐྱེའོ།།ཞེའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་ཅིང་། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་དང་། གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་དགེ བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་མདོ་ལས།སྟོན་པ་དྲུག་གཟུགས་ལ་བདག་ཅེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ན་བྱད་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མེད་པའི་རིགས་ན། ཇི་སྟེ་རིགས་བཞི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ ཞིང་དབང་མེད་ལ་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་འགྱུར།ཇི་སྟེ་ལྷའི་ལུས་མི་ལེན་ཅིང་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་ལེན། དེ་ལྟ་ཡིད་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་མེད་པར་རིག་གོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་རབ་ཏུ་འཁོར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་ལས ནི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།།ཐམས་ཅད་གདན་མེད་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་སྟོང་པར་རིག་།ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་པས།།རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མཚན་མ་མེད། །སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་གང་རྟོགས་པས། །ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཟུགས་དང་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་རྟོག་།རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་མང་པོ་ལས། །ཕུང་པོ་རྣམས་ ནི་བྱུང་བ་ཡིན།།ཕུང་པོ་ཡང་དག་མེད་པས་ན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད། །ཕུང་པོ་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གང་ཤེས་པ། །ཡང་དག་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་ན། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ ཅུང་ཟད་མེད།།ཆོས་རྣམས་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་གཉིས་ལ་ཡང་མཚན་མ་མེད། །ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་སྤངས་པས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་ཞིང་། །ལྟ་བ་འདི་ཡང་མི་མཐོང་བ། །ཆོས་རྣམས་མི་བདེན་མཐོང་ བའི་ཕྱིར།།འདི་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་མི་ལྟ། །སྟོང་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་མི་ལྟ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་གང་ལྟ་བ། །སྟོང་པ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པའི་མདོ་ལས་ རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱིའམ། ཆེ་བའམ། ཕྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འགྲོ་མི་སྐྱེ་བདག་མེད་བདག་གི་བ་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ།

又从彼经中说道：'一切诸法非有，亦远离无，若能如是了知诸法，于彼等则生色相。'
从法性不二中说：'文殊，若是法界自性，则法界中无有杂染或清净，众生的杂染或清净业如何生起？'
答曰：'尊者舍利子，愚凡夫为萨迦耶见颠倒所染，执著我及我所者，于彼等生起自他之想。由此生起善不善思。于彼造作善不善业，由此成就异熟果报。乃至轮回中流转，皆名为杂染。'
从涅槃经中说：'六师若说色是我，此说不然。何以故？若色是我，则不应有丑陋之相。若然，四姓差别应成为一婆罗门种姓。为何会有不自在、无权势、诸根损坏、诸根不全？为何不取天身而取地狱、饿鬼等种种身体？观此不能如意，定知无我。由无我故名无常，由无常故是苦，由苦故是空，由空故是颠倒，由颠倒故于轮回中流转。受等诸蕴亦复如是。'
从披甲庄严经中说：'由从诸缘生，一切无所依，诸法自性空，自性无生起。菩萨观诸缘，了知皆是空，诸法自性空，自性无相故，生起实非有。如是谁能解，于法当精进。色受想行识，如是当观察，从多因缘生，诸蕴皆如是。蕴实本来无，自性体性空。一切无所生，无生故无灭，蕴之相如是。若能如是知，见真实相故，法想皆无有。诸法及法界，此二亦无相。诸法离诸相，故说为法界。未见无分别智，亦不见此见，由见法不实，说此为分别。'乃至'不观空性空，离空亦不观空，若能如是观，是名见空性。'
从虚空行光调伏忍经中说：'善男子，复次，色亦是四大种，此四大种，无论内外、粗细一切，皆应观察无来无生、无我无我所。应以无漏、无分别、无愿、无相之理观察。'

།ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྷག་མཐོང་ཕྲ་མོས་བརྟག་།རྡུལ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དམིགས པ་མེད་པ་དང་།བདག་མེད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མི་དམིགས་པས་ མཚན་མ་མེད་པའོ།།སྐད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགྲིབ་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་འཕགས་པ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནས་ལུས་དང་། སྣོད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། ཇི་སྐད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ནི གང་།ཤེས་རབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་བས། །དམ་པའི་ཆོས ནི་ཡང་འཛིན་ནི།།དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ངོ་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་ བཞི་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མོས་ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེས་བདག་མེད་པར་ཡང་བཟོད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། དེ་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ གནས་ལ།སྦྱོར་བ་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་དང་། དེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་མི་རེ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ།རྙེད་པས་དགའ་བ་ཡང་མེད། མ་རྙེད་པས་མི་དགའ་བ་ཡང་མེད། གྲགས་པས་ཡིད་སོས་པ་ཡང་མེད། མ་གྲགས་པས་སྲོ་ཤི་བ་ཡང་མེད། སྨད་པས་ཞུམ་པ་ཡང་མེད། བསྟོད་པས་དགའ་བ་ཡང་མེད། བདེ་བས་ཆགས་པར་ གྱུར་པ་ཡང་མེད།གང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་འཕྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པའམ་མི་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་ གང་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས།སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། གང་ཆོས་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་བདེན་པའི་རྩལ་མངའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་མེད་མི་ འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།མ་འདྲེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བཅིངས་པ་གཅོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དེ་ཐང་ལ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུབ་པའི་ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་མི་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

如何用微细的胜观观察那极其微细的一个微尘？如何了知那些微尘成为一切无相烦恼的行为？所说的是在无实体、无所缘、无我、离、无相中彻底了知极其微细的微尘。
又从其中说道：那些无色蕴以空性相极其刹那坏灭非恒常。以不得住处故无相。以刹那生灭故无愿。因此说此蕴是空的。
又从其中说：如何以实质之相，三时一切刹那与极微刹那空性，如是善男子，任何圣者与非圣者、世间与出世间乃至身与器世间一切皆是刹那性，极其空性不可言说。
从《圣无尽慧所说经》中：如是其中何为菩萨方便？何为现证智慧？由于等持时以见众生而于大悲所缘安置其心，是为其方便。由于寂静与极寂静等持，是为其智慧。
从《不可思议秘密经》中说：'菩提心之福德量，若其具有形色者，遍满一切虚空界，彼福尚且超过此。菩提心之福德量，较诸宣说诸蕴数，若能受持正法者，其福德量更殊胜。受持正法以及彼，菩提心之诸福德，对于空性之信解，十六分一亦不及。'
从《迦叶请问经》中说：迦叶，此四者是菩萨功德：即于空性有信解，于业异熟亦深信，彼能忍于无我性，对诸众生起悲心，彼之意乐住涅槃，加行安住于轮回，彼为成熟诸有情，于施异熟亦不求，此即四者。
从《正法集经》中说：说空性者不为世间法所夺，得不欢喜，不得不忧，有名不悦，无名不愁，被诽不怯，受赞不喜，安乐不生贪著。若如是不为世间法所夺即是了知空性，应当了解以不被夺而说空性。说空性者于任何处无有贪著或不贪著。彼于何处贪著与何处不贪著，了知为空性，见为空性，于任何法有贪著与无贪著亦了知为空性等等。
具十力真实威力者，我向您顶礼！施无畏无怖者，我向您顶礼！善觉不共诸法，引导一切众生者，我向您顶礼！断除一切结缚者，我向您顶礼！安住彼岸功德者，我向您顶礼！度脱疲惫众生者，我向您顶礼！轮回众生不住者，我向您顶礼！

།བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་དབའ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག་།བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྫོགས་སོ།

以此福德愿证得一切遍知，
摧毁过失怨敌后，
愿能从生老病死波涛汹涌的，
轮回大海中救度众生。
《修习次第摄集经论》圆满。



